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¿El video? Arte conceptual en todos sus códigos. Empecé por el final, ¿o será el principio? En esta segunda parte del Sinsentido del Sentido comparto mis reflexiones sobre el texto Crítica de la Información de de Scott Lash y la sesión 2, las formas tecnológicas de la vida. En la primera parte acordaba con la propuesta de los autores en cuanto a que la realidad es una invención que se construye en base a las percepciones y las relaciones de los individuos. Por lo tanto el ser humano es eminentemente relacional, y construye e inventa los sentidos colectivamente. La pregunta que sigue es: ¿cómo es / percibo el mundo que nos rodea? Lash plantea que estamos en y somos un entorno tecnológico, que no terminamos en nuestra piel ni en nuestra mente, sino que nos extendemos en las herramientas tecnológicas que nos rodean. Todas nuestras experiencias empiezan a ser digitalizadas o digitalizables, y nuestras percepciones son mediadas por un sinfín de objetos que conectan como puntos de paso de la información que fluye por todos lados. Son las formas tecnológicas de vida donde los sujetos y los objetos habitan un mundo común, se integran, dialogan y se conectan a través de las redes. ¿Qué y cómo nos hablan los objetos? Latour dice que la constitución moderna necesita de mediadores, necesita de laboratorios con científicos y técnicos devenidos en voceros, que purifican el "parlamento de las cosas", establecen leyes universales y herramientas técnicas. Mediaciones que, en definitiva, moldean nuestras percepciones colectivas. Pero cuidado, estos procesos de purificación no son inocentes, cargan a los objetos de propiedad, de diferencia, otorgando y organizando el valor de las cosas de acuerdo a marcas, patentes y copyright. Un entorno tecnológico en el cual nos extendemos, con todas las posibilidades que esto implica, pero por el cual inexorablemente debemos pagar. Más preguntas. ¿Cómo es que llegamos a un mundo de estas características? Lash explica una serie de características que nos pueden ayudar a comprender. Pensando en la dimensión espacial, las cosas se están comprimiendo, miniaturizando, provocando la clausura al acceso que podemos tener sobre las tecnologías que nos rodean. En la dimensión temporal la ruptura con la linealidad implica una aceleración. Tecnologías de vida habitando espacios comprimidos y tiempos acelerados, que ponen como clave para la percepción el futuro y lo virtual: esta vida ya no se sostiene en el presente, mora en el futuro. ¿Y las relaciones? Las formas tecnológicas de vida se expanden reticularmente, unidas por lazos que son tanto técnicos como sociales. Y aquí aparece otra pregunta: ¿qué conecta? Textual: "En las formas tecnológicas de vida, la creación de sentido es para otros. Significa dar cuenta, "glosar": es comunicación. La creación de sentido o el conocimiento es la glosa, el comentario de actividades cotidianas, y resulta inseparable de ellas." La comunicación es la que conecta la vida social actual, lo global y lo informacional, estableciendo la hegemonía de flujos de enunciados en un capitalismo tecnológico donde la propiedad intelectual de los objetos (marcas, patentes y copyright) dan derecho a seguir explotando, pero sobre todo a excluir. La ¿lucha? de clases sigue estando en el acceso o no a los medios de producción, pero sobre todo, el acceso a los medios de invención, a las mediaciones y construcción de sentido colectivo. ¿Alternativas? Siguiendo a Lash, Mario Lucas Kiektikse pregunta: ¿qué podemos hacer para seguir sosteniendo alguna posibilidad de pensamiento crítico, de interrogación acerca de lo que podemos hacer con nuestros destinos comunes? Reconquistar los espacios, reterritorializar los procesos de reelaboración y reinscripción del código. Pero no desde fuera del flujo global, porque, según plantean los autores, ya no hay un afuera, "la crítica de la información está en la información misma". ¿Cómo? Reflexionando/actuando inmersos en las nuevas formas de comunidades reticulares, "aprovechando el empuje de las nuevas tecnologías para plantear un proyecto de civilización centrado en los colectivos inteligentes, pero sin ingenuidad, advertidos de los restrictores ideológicos de lo digital que nos disputan la invención de los sentidos. En los textos el arte conceptual se expone como ejemplo de este tipo de crítica/reflexión/acción de resistencia. Pensando en una acción concreta, recordé a este grupo de artistas de Buenos Aires, MUTO - Blublu, que hacen animaciones en stop motion en base a pintadas sobre paredes y edificios. Impresionante: contenido/código, producción/acción y significado/sentido fluyendo en la red.

Les propongo que antes de seguir leyendo, clickeen en la imagen para verla más detenidamente y vuelvan. ¿Ya está? Bien, ahora les y me pregunto: si tuvieran que contarle a otro de qué trata la historieta, ¿qué dirían? Este ejercicio de descripción me fue propuesto en un muy buen curso al que asistí sobre "Enseñanza para la comprensión" dictado por Paula Pogré.(1) Las descripciones que surgieron fueron muy variadas: la evolución, los extraterrestres, la anacronía de colocar a dinosaurios junto a hombres, la estupidez humana por no darse cuenta para que servía la rueda, la necesidad (calentarse) antes que la reflexión (el sentido de la herramienta), el problema de la comunicación, etc. El ejercicio tenía la intención de acercarnos al significado de la comprensión profunda y las estrategias y andamiajes que apoyan la comprensión en los procesos de enseñanza. En definitiva, la centralidad del sentido. Este es el tema que Paul Watzlawick encara en su libro "El sinsentido del sentido" (Barcelona, Herder, 1995). El autor, siguiendo a Bateson, cuestiona la versión real de la realidad. Considera que la realidad es básicamente una invención que los individuos construyen a partir de las relaciones que hace y le hacen a la mente, es decir los sentidos y las realidades construidas colectivamente. Dice Martin Buber «En todos los estratos sociales se confirman unos a otros los hombres en sus propiedades y capacidades humanas; y se puede calificar de humana a una sociedad en la medida en que sus miembros se confirman recíprocamente. La base de la convivencia humana es doble y, sin embargo, una sola: el deseo de todos los hombres de que los otros les confirmen como lo que son o incluso como lo que pueden llegar a ser, y la capacidad innata de los hombres para confirmar de ese modo a sus semejantes. El hecho de que esta capacidad esté yerma en tan gran proporción constituye la verdadera debilidad y lo cuestionable de la raza humana. La verdadera humanidad sólo se da allí donde esta capacidad se desarrolla" (2). En definitiva, somos relacionales. Si nos preguntamos por la forma en que percibimos el mundo, la primera respuesta tendría que ver con nuestros órganos sensoriales: lo que vemos, lo que oímos, lo que olemos, lo que sentimos, desde allí construimos objetivamente nuestra subjetividad. Pero la otra parte del proceso de percepción, y que destacan los autores mencionados, tiene que ver con el contenido social y relacional: cada percepción, reflexión y expresión subjetiva se desarrolla en y por la pertenencia a un determinado entorno. A modo de ejemplo, el exquisito texto de José Luis Prieto Perez, "Oralidad y escritura en la Grecia arcaica" reflexiona acerca de las alteraciones perceptivas e intelectuales producidas por la irrupción de la escritura en esta sociedad. El primer impacto se produce con la percepción del tiempo, pasando del tiempo simultáneo propio de las culturas orales, inmersas en un presente constante, definido por los hechos y sucesos cotidianos, por la subsistencia y la practicidad, al inexorable tiempo lineal que pasa y ya no vuelve, el devenir de un hombre "arrojado al mundo". La percepción tiene su anclaje: el continuo pasado /presente / futuro. La escritura también marcó la reestructuración de los mecanismos de placer del hombre griego, pasando desde el placer sensual, corporal, al placer del argumento lógico y la abstracción. Pero volvamos a la imagen y a la actualidad. Aceptando que nuestra percepción del mundo y nuestra subjetividad son en relación al contexto, la mayoría de las descripciones que surgen de la imagen colocan al uso de la tecnología como elemento central. Es por eso que nos asombramos porque estos hombrecitos en vez de usar la rueda (herramienta tecnológica) con el sentido que tiene, la queman. Ahí está el chiste, en aquello que nosotros percibimos como estupidez. ¿Por qué? Porque al ser nuestro entorno eminentemente tecnológico, elegimos el sentido o significado de ese artefacto priorizando su uso como herramienta tecnológica y relegando su utilidad para calentar por ser de madera. Elegimos una versión de la realidad entre múltiples versiones, renunciando así al supuesto de una realidad objetiva. Si nuestra intención es reflexionar acerca de la ontología del conocimiento en el contexto actual eminentemente comunicacional, considero que este enfoque, esta propuesta metodológica abre infinitas posibilidades, sobre todo si percibimos al ciberespacio como estructurador de nuestra subjetividad. Pero además, constituye un desafío ineludible para los docentes intentar pensar desde esta propuesta el proceso de subjetivación de nuestros alumnos y las características de la educación actual. Más allá de la cuestión nada menor del acceso a los recursos, nuestros alumnos se forman mediados por las nuevas tecnologías, y todas los días, cuando van a la escuela, nosotros los despojamos de sus aparatos tecnológicos del siglo XXI (sobre todo el celular), y los obligamos a adaptarse a un espacio y un proceso de enseñanza / aprendizaje del siglo XIX. Y también nos enojamos mucho porque a pesar de darles el regalo del conocimiento para que sean alguien en la vida, ellos, desagradecidos, no saben leer, no saben escribir, cada vez saben menos, cada vez tienen menos respeto… Como los hombrecitos de la imagen, tan brutos porque quemaron la rueda!!!. El chiste ya no me hace gracia, por suerte perdió su sentido.


(1) Curso “Enseñanza para la Comprensión” dictado por la Lic. Paula Pogré en la Facultad de Ciencias de la Educación, Universidad Nacional del Comahue – Septiembre 2008
(2) Buber, Martin, Distance and relations, «Psychiatry» (1957)


Bibliografía – Módulo Tecnologías para el Trabajo Colaborativo

BATESON, Gregory: Pasos hacia una ecología de la mente: colección de ensayos en antropología, psiquiatría, evolución y epistemología , Buenos Aires, Lohlé-Lumen, 1998.
Ciberculturas 2.0. En la era de las máquinas inteligentes. Barcelona, Paidós, 2002.
PISCITELLI, Alejandro. "La Web como sistema virtuoso/vicioso" Disponible en : http://www.cibersociedad.net/congres2004/grups/fitxacom_publica2.php?grup=99&id=676&idioma=es
PRIETO PEREZ, José Luis: Oralidad y escritura en la Grecia arcaica, disponible en http://serbal.pntic.mec.es/%7Ecmunoz11/prieto.html
WATZLAWICK, Paul: El sinsentido del sentido. Barcelona, Herder, 1995.
WATZLAWICK, Paul. La Realidad Inventada. Buenos Aires, Amorrortu, 1994 .




“El planteamiento es sencillo, se trata de convertir al ciudadano en un puro consumidor de la cultura, no en un usuario de ella. Alguien que mira pero no toca, alguien que es sólo un espectador, al otro lado de la cultura, pero que no puede participar en ella.” Empiezo con esta cita del material porque los textos han sido muy interesantes pero también muy técnicos. Quiero entonces profundizar y debatir con los compañeros el punto central de las propuestas de GNU, que a mi entender es un paradigma diferente al de la lógica de mercado actual. Y digo que es central porque como lo venimos mencionando en muchas de las reflexiones anteriores, esta lógica traspasó los límites de lo económico para atravesar la política, la cultura, lo social, la subjetividad, etc. Tal es así que en la mayoría de los debates a los que pude acceder sobre el software libre, el tema central pasa por la gratuidad o no de los programas. Pensar que lo mejor de la propuesta de GNU / LINUX es que no tenemos que pagarlos, es seguir atrapado en la misma trampa. La filosofía de GNU va más allá de eso al poner a la LIBERTAD como elemento esencial de la propuesta. La cuestión es debatir la libertad, no el precio. Su declaración de principios o manifiesto (Un fantasma recorre Europa…) plantearía lo siguiente:


-El usuario es libre de copiar, redistribuir y usar el programa, sin restricciones, para el propósito que crea conveniente.

-El usuario es libre de estudiar como funciona el programa.

-El usuario es libre de modificar el programa para adaptarlo a sus necesidades, y de distribuir las modificaciones.

¿Dónde encuentra GNU / LINUX el fundamento de esta libertad que proclama? En el conocimiento como bien público, el cual es anterior a la Internet y al desarrollo de software, y tiene que ver con el espíritu científico. Poner a lo público como fundamental es poner al ciudadano como protagonista con derechos inalienables, como hacedor de una sociedad que ha cambiado y que necesita renegociar acuerdos básicos. Tal como lo plantean con la propiedad intelectual y la necesidad de un “nuevo contrato social” porque, parafraseando a Waldo Ansaldi, nos dimos cuenta que soñamos con Rousseau, pero nos despertamos con Hobbes. En base a sus principios se impusieron los Estados Nacionales Modernos Liberales que por ejemplo, habilitan al Presidente de Microsoft Perú para que diga: “Si el software de código abierto satisface todos lo requerimientos de las entidades del Estado ¿porque se requiere de una Ley para adoptarlo? ¿No debería ser el mercado el que decida libremente cuáles son los productos que le dan más beneficios o valor?”. Claro, si lo público y sobre todo el Estado no debe interferir con un mercado que manejan las grandes corporaciones. Por eso molestan tanto este tipo de propuestas, porque exponen la situación de un sistema capitalista cada vez más feroz y, sobre todo, demuestran que otras opciones son posibles. Porque la propuesta GNU /LINUX no se queda solo en la teoría. Más allá del llamado “desastre Devian” (alguien se acuerda del “desastre Windows 2000), el software libre funciona, y muy bien. Por ejemplo, en nuestro país el PROYECTO SIU desarrolla soluciones informáticas y brinda servicios para todo el Sistema Universitario Nacional, abarcando la administración académica y administrativa. El proyecto nació en el desarrollo de investigadores de la Universidad de Río Cuarto, y como su filosofía adopta y promueve una modalidad de trabajo colaborativo en red, creció hasta perfeccionarse e imponerse en todas las Universidades Nacionales, en las cuales el servicio se proporciona gratuitamente, y se vende a las Universidades Privadas. Y se pudo poner en marcha sin tantos obstáculos gracias a la hoy tan vapuleada Autonomía Universitaria. UBUNTU (linux especial para educación) también es otro ejemplo. Cuando los pedí para el colegio donde trabajo, me llegaron en una semana, y desde África!!!!!! Cierro con esta frase de Muzquiz: “Imagina un mundo en el que el conocimiento fuese un patrimonio de todos. Un mundo en el que el saber se compartiera de forma natural y el deseo de encerrar bajo llave un descubrimiento se considerase contranatura”

¿Por donde empezar? La bibliografía del módulo interpela, desafía a reflexionarla profundamente, comprometiendo nuestros saberes y preconceptos. Reconociéndome en primer lugar como un sujeto histórico, construido socialmente, decidí analizarla en clave de modo de desarrollo informacional, la propuesta teórica de Castells. Partiendo de este concepto, tan asociado al de relaciones sociales de producción, intenté desentrañar las condiciones de posibilidad en las cuales emergió la web 1.0 y la web 2.0. En este sentido, el modo de desarrollo informacional sería la nueva estructura social ligada a la reestructuración del modo de producción capitalista de la Sociedad de la Información actual. Para ordenar el análisis y las reflexiones, hice mi propio listado con los temas relevantes o que más inquietud me generaron. Bien, juguemos al ranking:

Puesto Nº 1: El discurso del artículo “Wikipedia, entre la buena fe y el caos”. (1)

El discurso exitista y aparentemente “ingenuo” sobre las posibilidades de la web 2.0, especialmente en lo referente al trabajo y al conocimiento colaborativo, está construido, en general, sobre la invisibilidad del proceso histórico social, léase relaciones sociales de producción y en este caso, modo de desarrollo informacional. Contextualizar la web 2.0 no es solamente contar su historia, sino ligarla a una o varias de las interpretaciones que el análisis del proceso histórico permite. Y elegir una de esas interpretaciones nos obliga a no ser neutrales o supuestamente objetivos. Nos obliga a tomar una posición ideológica, y además, a explicitarla, alejándonos de la tan naturalizada y falsa no ideología o ideología naif / positiva / neutral, que domina este tipo de discursos. Este artículo ocupa el primer lugar no tanto por sus argumentos, perfectamente debatibles, sino por romper con un discurso y una retórica aparentemente neutra que se encuentra en muchas de las críticas que podemos leer en la bibliografía, por ejemplo, cuando se plantea que la web 2.0 no es el paraíso solamente por aspectos que deben corregirse en su metodología. Corregidos los desvíos, recuperamos el paraíso, desde una lógica argumental que apela a la invisibilidad de los procesos históricos sociales. El artículo critica la metodología pero coloca el marco, haciendo visible la ideología y poniéndola en primer plano. El tema no es si estoy de acuerdo o no con esa ideología, lo central es que este tipo de crítica devela y desarma a este tipo de discurso.

Puesto Nº 2: El discurso de la Web 2.0.
Los méritos que destaco del primer puesto tienen que ver con desnaturalizar y desarmar el discurso exitista e “ingenuo” de la web 2.0. Pero, ¿cuál es ese discurso? Un discurso que va más allá de la web 2.0. No es ingenuo que en los textos haya una relación tan fuerte entre los conceptos de usuario / consumidor / ciudadano. En el primer módulo vimos que el reacomodamiento del capitalismo tardío está acompañado por un planteo cultural que busca imponer el fin de la Historia, es decir, el fin de las ideologías y de la lucha de clases, (Fukuyama dixis), disolviendo todo sentido de conciencia o reflexión sobre el presente, el pasado y el futuro, viviendo en un no-lugar permanente. Los massmedia (Internet incluida) encarnan y difunden este discurso de desintegración de lo ideológico, imponiendo referentes y agendas a tratar, decidiendo a qué se le tiene que prestar atención y como hacerlo. Mientras está en marcha el proceso de reordenamiento del capitalismo que nos lleva a una sociedad cada vez más exclusora, la lucha se está dando en el terreno cultural, en el plano de las interpretaciones y la imposición simbólica. El discurso del fin de las ideologías es la estrategia fundamental para crear un nuevo consenso, ya que invisibiliza el propio proceso. Así, transitamos desde “el pueblo quiere saber de que se trata” a “el pueblo quiere decir de qué se trata”. Considero que es este el discurso del cual se nutre la Web 2.0. La imagen “mapa web 2.0” nos ilustra con muchos ejemplos de este discurso, emergente de una sociedad individualista, para nada solidaria, y donde lo colectivo no incluye a todos. (2)

Puesto Nº 3: Pensar con el pesimismo de la razón y actuar con el optimismo de la voluntad: la alternativa pedagógica. (parafraseando a Gramsci)
Más allá del discurso, considero que la llamada web 2.0 posee muchas y variadas posibilidades para quienes amamos y nos esforzamos por la educación. Pero es necesario repensar estrategias y proyectos que apuesten a la construcción del conocimiento fundamentalmente colectivo, y no tanto a la transmisión de la información o a la preeminencia de la tecnología. De allí que nuestra mirada debe ser pedagógica y no tecnológica. Comprender que la tecnología es una de las herramientas de transformación y no la transformación en sí, es repensar significados en estos nuevos entornos educativos. Como docente no quiero introducir las herramientas tecnológicas para formar alumnos / consumidores / usuarios, futura mano de obra barata de empresas que aplican el crowdsourcing, por ejemplo. Recuerdo cuando se hablaba de la televisión como la tecnología que nos transformaría en una mejor sociedad nada más que por hacer llegar su mensaje a millones de personas. Queda ampliamente demostrado que no es la herramienta la que transforma, es lo que nosotros hacemos con esa herramienta. No es la televisión, es el contenido y la intencionalidad de la programación. Así lo demuestran proyectos pedagógicos como los de Telescuela Técnica, Plaza Césamo y la gran mayoría de los programas del Canal Encuentro. Insisto, repensar estrategias que nos permitan achicar no solo la conocida brecha digital de acceso a los recursos, sino la menos difundida brecha digital de acceder al recurso, pero ser incapaz de “administrar, integrar, evaluar, crear información” (3) y reflexionar sobre ella. Empiezo y termino con Gramsci: lo importante no es sólo entender el mundo de otro modo, sino también hacer algo para transformarlo.

Conclusión Final???: Los textos produjeron en mi un debate interno profundo, y sobre todo no cerrado que deseo compartir. Eso es lo mejor. La necesidad de ordenar los pensamientos para escribir estas reflexiones tiene que ver con sentirme fragmentada en el análisis, las hipótesis y las conclusiones. Me siento como Alicia en la madriguera virtual, estoy frente a mi computadora y todavía no se si fue una trampa o una suerte haber caído por ese agujero. (4)


guardared


(1) Artículo “Wikipedia: entre la buena fe y el caos” – Publicado en Kriptópolis – Mayo 2006

(2) Ejemplos del MAPA 2.O: “REPUTACIÓN / CONFIANZA: cuando el usuario es el protagonista, su reputación influye en lo que lo rodea, especialmente en la cantidad de atención y confianza que es capaz de generar a su alrededor” – “TRANSPARENCIA: abrirse al mundo, a otros puntos de vista, compartir toda la información posible y minimizar los ‘secretos’ ayuda a los demás y a uno mismo, sean personas o empresas” – “PERIODISMO CIUDADANO: además de consumir información, el usuario escribe weblogs, toma fotos, graba videos, los comparte, filtra y comenta. Crea un nuevo tipo de periodismo más colectivo y directo que el tradicional” – “HACERLO DIVERTIDO: lo que es divertido funciona mejor que lo que es aburrido…” – “ECONOMÍA DE LA ATENCIÓN: ante la sobredosis informática de la actualidad, lo más valioso que tienen las personas suele ser su tiempo. Su moneda de cambio es por tanto, la atención.”- “DATOS E INFORMACIÓN, LO MAS IMPORTANTE: El contenido es el rey …” .
MAPA WEB 2.0 http://internality.com/web20/files/mapa-web-20-medium.png

(3) Cobo Romaní, Cristóbal;Pardo Kuklinski, Hugo. 2007. Planeta Web 2.0. Inteligencia colectiva o medios fast food. Grup de Recerca d'Interaccions Digitals, Universitat de Vic.Flacso México. Barcelona / México DF.

(4) Cuento publicado por una compañera de la Diplomatura, Ivonne Johana Cubides Pinzón, en su blog (http://tictageducativo.blogspot.com).


BIBLIOGRAFÍA - Artículo Obligatorio Módulo BATA

ANDERSON, Paul. What is Web 2.0? Ideas, technologies and implications for education en http://www.eduteka.org/Web20Ideas.php

CASTELLS, Manuel: Internet y la sociedad red. Leccion inaugural del programa de doctorado sobre la sociedad de la informacion y el conocimiento UOC. en http://www.uoc.es/web/cat/articles/castells/castellsmain2.html

CASTELLS, Manuel: La era de la información. Tomo I, Economía, Sociedad y Cultura. Siglo XXI.
MÉXICO, 1998

HOWE, Jeff : The rise of crowdsourcing, WIRED Magazine, Junio 2006, disponible en http://www.wired.com/wired/archive/14.06/crowds.html

NEGROPONTE, Nicholas, "El adn de la información" en Ser digital. Atlántida. Buenos Aires, 1995.

PEDREGAL NICOLÁS, TARASOW FABIO: Tecnologías de la información y la comunicación.
Editorial Stella, Buenos Aires, 2005

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